Указ Президента Путина от 31 декабря 2015 года №683 « О стратегии национальной безопасности РФ»

  1. Основными угрозами государственной и общественной безопасности являютя: …деятельность …объединений и группировок,…направленная на разрушение традиционных российских духовно-нравственных ценностей;
  2. Стратегическими целями обеспечения национальной безопасности является развитие человеческого потенциала
  3. В целях противодействия угрозам экономической безопасности реализуют политику, предусматривающую повышение инвестиций в развитие человеческого капитала.
  4. К традиционным российским духовно-нравственным ценностям относятся приоритет духовного над материальным,…признание первостепенной роли культуры в приумножении традиционных российских духовно- нравственных ценностей…

 

Надо открыть НЕБО людям, надо понимать что такое НООСФЕРА

Что такое Древо Жизни

 Патриотическое воспитание в школе.

Богатырство

Георгий Велес Сокол  http://www.libma.ru/yezoterika/vo_vlasti_simvolov/p22.php

 В Русской народной традиции Георгий Победоносец есть ипостась бога живой Природы, коим является мудрый Велес, – проводник человеческих душ из Мира Яви в Мир Нави. Древние предания сообщают, что Велес выходит из леса в боевых доспехах, но без оружия (он есть олицетворение Природы) и непременно в окружении стаи грозных волков. Волки же являются его собаками, они всегда рядом.

 http://www.libma.ru/yezoterika/vo_vlasti_simvolov/p22.php

 Солнечный Сокол, Ясный Сокол, Финист Ясный Сокол (Рарог – он же Рерих или Рюрик) – это тотемный (родовой, обрядовый) знак Руси Великой. Любимая птица Русов, Солнечный Сокол нередко изображался в виде знаменитого «рюриковского трезубца». Но это не трезубец, это атакующий сокол.

Знак Сокола в перевернутом виде не теряет своей магической силы, но превращается в символ Волка. Весьма символично – знак-оборотень.

Ясный Сокол и Серый Волк помогают храброму витязю преодолеть трудности, совершить что-то невозможное и «принести то, не знаю что». Сказка – ложь, да в ней намёк… Пресловутая «американская мечта» на этом фоне бледнеет.

http://www.organizmica.ru/archive/307/rp6.shtml#3.7

все три имени – Яхве-Элохим-Ваал – суть один Велес. Велес – хранитель Прави.

Дж. Мидом отождествляет Ваала с Адоном (Адонаем). «Круговая пляска», совершавшаяся Царем Давидом вокруг ковчега, была пляской, предписанной Амазонкам в Мистериях, пляской дочерей Силомских («Кн. Судей», ХХI, и след.), и тем же, что и прыжки пророков Ваала («I Кн. Царств», ХVIII). Его звали Ваал-Цефоном или богом крипты («Исход»), и Сетом или столбом (Фаллос), ибо он был тем же, что и Аммон (или Ваал-Хаммон) Египта, прозванный «сокрытым богом».

http://www.organizmica.ru/archive/307/rp6.shtml#3.7

1.   в 14 лет начинаются приход патриотических чувств. В подростке начинают генерировать в 14 году общественные и геройские желания богатырские.

Богатыри — персонажи былин и сказаний, отличающиеся большой силой и совершающие подвиги религиозного или патриотического характера. В исторических записях и летописях сохранились указания на то, что некоторые события, перешедшие в былины, действительно имели место в истории. Богатыри стояли на страже Руси, на заставе.

Долгое время былины передавались в устной форме, пока ими не заинтересовались учёные, филологи и фольклористы.

Впервые русские былины опубликованы были в 1804 году Андреем Якубовичем в составе «Собрания древних российских стихотворений Кирши Данилова».

Образы русских богатырей и витязей нашли широкое отражение в творчестве известных деятелей искусства, например, Михаила Александровича Врубеля — декоративное панно «Богатырь», или Виктора Михайловича Васнецова — «Богатыри» (картина, которую он писал почти двадцать лет).

Богатыри обладают более или менее общими для них свойствами: силой и молодостью. Хотя в былинах часто говорится о «старом казаке» Илье Муромце, однако здесь слово старый не значит «обременённый летами», а только возмужалый, опытный в военном деле.

Заехал казак Илья Муромц в Святые горы. Видит Илья — едет по Святым горам конь пониже облака ходячего повыше леса стоячего. А на коне на том Святогор-богатырь сидит, головой в облака упирается http://www.byliny.ru/a_lelchuk/ilya-i-svyatogor

 

Стражи Дерева Жизни

Что означают эти феномены (человек, дерево и змей) вместе, достаточно ясно; бессмертие труднодостижимо; оно содержится в Дереве Жизни (или источнике Жизни), помещено в недоступном месте; чудовище (или змей) сторожит Дерево, и человек, которому удается после величайших усилий приблизиться к нему, должен сразиться с чудовищем и победить его, иначе он не овладеет плодами бессмертия.
Бой с чудовищем, по всей видимости, имел свойства инициации; человек должен «показать себя», стать «героем», чтобы иметь право….
В зороастрийских текстах говорится, что Симург сидит под Мировым Древом, на котором произрастают все семена мира, и взмахами крыльев рассыпает эти семена, которые дождь и ветер разносит по всему свету; в более поздних легендах Древо и Симург отождествляются. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%E8%EC%F3%F0%E3
Рожден же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави.
Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело — стоять на границе Света и Тьмы.
«Гроб Святогора на Сиверных горах. Сиверные горы — Сумыр, Субыр, Сумбыр, Сибирь — Сумеру. Всё тот же центр от четырёх океанов. В Алтае, на правом берегу Катуни, есть гора, значение её приравнивается мировой горе Сумеру.»
Первым актом становления Ильи Муромца как святорусского богатыря было воспреемствование силы и получение благословения на жизненные и ратные подвиги от старейшины богатырского пантеона великана Святогора. Край, где повстречались два богатыря, поименован Сиверными горами.

И продолжение — что такое Алатырь- бел горюч камень и что такое древо жизни?

Алатырь – звезда с восемью вершинами.

Это древнейшее изображение символизирует движение и развитие Вселенной. Алатырь – бел-горюч камень – является началом и центром Мира. По воле Сварога из Алатырь-камня искрами явились свету Боги. Алатырь держит на себе Мировое Древо и источает живительные воды. Алатырь стал прообразом более известного современникам жертвенного сооружения – алтаря. Сочетан11111.jpgие восьми точек творят девятую в середине а девять – это число Бога Богов -Всевышнего. Именно девять энергетических центров – чакр имеет полноценный человек. Девятая, центральная точка (пересечение всех линий) есть Алатырь. Алатырь – это священный «живой» камень-зоря, древний символ. Символом галактической Зари-Алатыря (сердца галактики) выступает Солнце, поэтому молиться нужно на Солнце или на Восток. оберег Алатырь является одним из самых распространенных Солнечных символов. Алатырь надежно оберегает человека от болезней и дарит благополучие. Так же Алатырь часто использовался в обрядах исцеления и сохранения семейного очага, поэтому его изображение можно увидеть на старинной домашней утвари, коврах, полотенцах и других вещах. Алатырь подымает дух человека, придавая человеку стойкость для преодоления препятствий в процессе восхождения по Мировому Древу, открывает мудрые решения, пророческое виденье —усиливает связи с Предками, соединяет сознание и подсознание. Он надежно оберегает человека от дурных помыслов и неправедных мыслей, являясь надежным щитом и оберегом. Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами, человеком и богом, была книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь.
Белъ-горючъ камень Алатырь былъ явленъ въ начале временъ.
Тамъ, где упалъ белъ-горючъ камень Алатырь, поднялась Алатырская гора. Белъ-горючъ камень Алатырь — это священный камень, средоточія Знанія Ведъ, посредникъ между человекомъ и Богомъ. Онъ и «малъ и весьма студенъ», и «великъ, какъ гора». И легокъ, и тяжёлъ. Онъ — непознаваемъ: «и не могъ тотъ камень никто познать, и не смогъ никто отъ земли поднять». Когда Сварогъ ударялъ по Алатырю своимъ волшебнымъ молотомъ, изъ искръ рождались боги. На Алатыре былъ построенъ полуконемъ Китоврасомъ храмъ Всевышняго. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенникъ Всевышнему. На немъ Всевышній Самъ приноситъ въ жертву Себя и обращается въ камень Алатырь.
На месте битвы со Змеемъ появились Рипейскія горы. В Рипейскихъ горахъ надъ Белой Алатырской горой, отъ которой течётъ Белая река, Сварогомъ была учреждена Сварга — небесное царство боговъ. На этой горе поднялся ростокъ, который выросъ въ священный Вязъ, связующій миръ. К самому небу протянулъ Мировой Вязъ ветви. На восточныхъ веточкахъ дерева свилъ гнездо Алконостъ, а, на западныхъ — птица Сиринъ, въ корняхъ — Змей шевелится У ствола-же ходитъ небесный царь — самъ Сварогъ, а съ нимъ — Лада-матушка. В Рипейскихъ горахъ близъ Алатырской горы стали расти и иныя волшебныя деревья.
Этимология мифологического термина « Алатырь »
image003К ст. Алатырь. Черный камень
восходит к иранскому слову «ала-тор» (досл. «белый (горящий) камень»). И при пересказе легенды о хранящемся в Мекке Черном камне мусульман, я уже рассказывал, почему его первоначально называли Белым камнем. Эпицентры всех космических катастроф в мифах и легендах всех народов мира, в том числе и в русском фольклоре называли «пуп Земли». Это является и одним из мифологических значений слова « алатырь ». Загадочный камень алатырь часто упоминают в заговорах и сказках. В Голубиной книге камень — алатырь лежит на море, на океане, на острове Буяне, и ассоциируется с алтарем, расположенном в центре мира. На этом острове стоит или мировое дерево, или трон святителя, из-под которого растекаются по всему миру целебные реки.
На нем стоит «мировое дерево», огненный столб, золотая церковь, золотой престол, золотое гнездо и т.п. На него помещены (или из-под него появляются) волшебные помощники, обеспечивающие успех заговора, под него бросаются ключи от болезней, из-под него растекаются по всему миру целебные реки и т.п.

В духовных стихах Алатырь — сакральное место, где выпадает из тучи на землю «Голубиная книга» (Алатырь сближается с Голгофой и каменными скрижалями, полученными Моисеем на горе Синай).

В былинах Алатырь связан с «чужим» пространством; у него ставит шатер Илья Муромец, выехав за пределы Руси; камень Алатырь с пророческой надписью стоит на распутье трех дорог; на нем выводит птенцов былинный орел. А. Н. Веселовский и др. отождествляли алатырь с чудесным камнем, положенным Спасителем в основание Сионского храма, камнем, снесенным с Синая и положенным в этом храме на место алтаря. У этого камня ставит шатер Илья Муромец, выехав за пределы Руси; он же стоит с надписью на распутье трех дорог; от него и от бабы Латыгорки приходит сын Ильи для боя с отцом.
В духовных стихах Алатырь — место, где выпадает из тучи «Голубиная книга». Он сближается с Адамовой головой, т. е. с Голгофой, и с каменными скрижалями, полученными Моисеем от Бога на горе Синай (иногда «Голубиная книга» оказывается написанной на Алатыре камне). Сам Алатырь часто лежит на Фаворской или Сионской горе. На нем Христос беседовал с апостолами, утверждая веру. В вопросно-ответной части Стиха о «Голубиной книге», восходящей (по В. Н. Топорову) к ритуальному тексту, произносимому у мирового древа над расчлененной жертвой, Алатырь — «всем камням отец», т. е. первый элемент в классе камней (как Иерусалим — в классе городов, кипарис — деревьев и т. д.), один из основных элементов космоса, соответствующий костям (зубам) первочеловека и из них образовавшийся.
В заговорах Алатырь — центр магических координат мира, характеризующийся максимумом сакральности. На нем могут находиться дерево, столб, терем, церковь, золотой престол, функционально аналогичные мировому древу. На него помещены (или из-под него появляются) волшебные «помощники», обеспечивающие успех заговора: Христос, Богородица, святые, птицы, змеи, ветры и др. Крепостью камня Алатырь закрепляются слова заговора. Под тем камнем сокрыта вся сила земли Русской. И место это считают центром земли, которое наделяется сакральными и целебными свойствами. священный Алатырь есть Алтай, Алтарь пред престолом Всевышнего. Это и Златогорье, и Белогорье, ибо над Алтайскими горами парит величественная Святая, белая гора, именуемая в настоящее время Белуха. В стихе о Голубиной книге и русских заговорах алатырь сравнивают с алтарем, расположенном в центре мира. На нем сидит девица — Заря, с нее текут светлые целительные источники, то есть реки — живая вода. Алтай — древо жизни, и жданное идет.»

Симаргл (Семаргл) — Бог огня, индуистский Агни. Симаргл изображался в виде «собако-птицы» или «крылатого пса», то есть выглядел как посредник между небом и землёй. Таким образом можно сопоставить его с индийским Агни (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%BD%D0%B8) и допустить, что у Симаргла были более «высокие функции», так как основная функция Агни — это как раз посредничество между людьми и богами Полу божественный персонаж,— вестник между небесным и земным мирами (как и его иранский прообраз Симург).
Грифон, или птица Симург
в третьем тысячелетии до нашей эры существовал «герб» шумерских государств — орёл с львиной головой. http://maiya-raz.livejournal.com/24534.html
Тотем первого солнечного дня — птица Симург. или Грифон (мифическое существо, обладающее мощным телом льва с головой и крыльями орла. «первым из птиц был сотворен Грифон трех природ, но не для этого мира…» Грифон — это Семаргл
охраняя два мира, они удивительно напоминают Российский герб Это послужило прототипом двуглавого орла.http://www.zoroastrian.ru/node/1284
Грифоны изображались с двух сторон от Древа жизни, как его стражи. http://tattoorussia.ru/tatuirovka-grifon/

 

о «старом казаке» Илье Муромце, однако здесь слово старый не значит «обременённый летами», а только возмужалый, опытный в военном деле.Благовествование Святого Андрея

Самая важная миссия возложена на апостола Андрея.
Он прокладывает путь Христу так, как Он повелел.

Ясновидящая Ванга. Сидоров В. Людмила и Ванга. — Сoфия: Репортер, 1995 /прим.авт.сб./.

Итак, еще за тысячелетия до P.X. на Русской земле существовало два yровня Посвящения и, соответственно, две категории священства. От самого истока существования племени своего все русы были посвящены в стyпень пеpвую. Она пpедставляет простoе знание o Двенадцати — богах, Силах, или проявлениях Единого. Первой ступени принадлежит и учениe o взаимоперерождении этих Сил. Священник соответствующей кaтегории, совершивший странствие, именовался постигший Обруч Перерождений. Бубен o двенадцати бубенцах, располагающихся по кругу, — кудеса — символизировал этот Обруч. Каждый из двенaдцати богов имел своих особых служителей — волхвов низшего посвящения…. Поэтому и назывались они кудесники (в отличие от волхвов высших, имевших жезл, посох).
Что же до Посвященных второго yровня, их было немного на земле русов до начала эпохи Иисуса Христа, как, впрочем, даже и до Владимира. Этого посвящения удостаивался обыкновенно один из нескольких сотен…. B чем состояла эта ступень вторая? Она сообщала ясное, полное осознание того, что различение Единого на «я» и мир представляет собой иллюзию, заблуждение. То есть эта ступень была Откровением Единого Бога .

( Единство двуx уровней Трaдиции русов не просто было понять иноземцам, описывавшим обычаи наших предков. Чaсто древние авторы оставaлись в недоумении, какова же есть вера русов: в Бога Единого или же нескольких богoв? Одним из немногих, кто сумел приблизиться к истине, был Прокопий Кесарийский (VI в.). Он писaл: «Словяне… Единого Бога, Творца… исповедают. Сверх того почитают реки и иные воды, а также некоторых малых богов. M. B. Ломоносова отделяли от тех времен уже многие века, но он, православный и соотечественник, говорил об этой основе веры славян более определенно: «…почитали Единого Бога на небесаx, который имел o них попечение, oднaкo земные дела поручал другим [мaлым богам] ( M. В. Ломоносов, древняя Российскaя историям, 1758 г.) /прим. авторов сборника «Гиперборейская вера русов»/.)

Именнo таким Откровением должен был стать для мира Туисто,

( Здесь авторы сборника опережают события, как они сами же их описали: Первый Сын Божий — Есус /Иисус Христос/, а Туисто — уже Второе Пришествие Сына Божия /прим. ред./.)

Сын Бога, Единый со Своим Отцом, пришествие Которого предсказывала Традиция… И Посвященным известно было взаиморасположение звезд, под которым суждено было явиться Единородному в этот мир.
Когда же Время пришло, высшие Посвященные действительно совершили странствие «за тридевять земель, к Окиян-морю, к реке Иордане». И, поклонившись новорожденному Царю, вернулись на нашу землю, благовествуя о начале исполнения древнейших пророчеств гиперборейской веры… Некоторые фрагменты той хроники уцелели и до настоящего времени .

( Велесова Книга: «Яко бя оже щасы тая, се бо греде мезе ны, а имемо вртесе. Се бо Ясна Дш емо. Ту Бж влей Отроче неся». То есть: Поскольку наступили уже /предреченные/ часы те, был, пришед, меж нами, имея, /также/ прийти вторично. И совершилось то Святым Духом. Та /Дева/ Божией волей понесла Отрока.. .и далее: И мы отправились, имея /дары/,до нашего Бога, и рекли Ему хвалу: будь благословен, Царь, и ныне, и присно, и вовеки веков! Так изрекли волхвы… /прим. авторов сб. сокр./.)

…Святой Апостол прошел всю нашу землю насквозь. Путь его лежал от Корсунских степей до Велесовой Земли |острова Валаам], то есть от самого юга и до крайнего севера. «Оповедъ», древняя рукопись, говорит:
«Андрей от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Родeн, Скеф, Скиф и Славен, смeжных лугами, достиг Смоленска и ополчений Скоф и Славянска Великогo и, Ладогу оставя, в ладью сев, в бурное Bращающееся Озеро (!) на Валаам пошел, крестя повсюду, и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды, и все посадники доезжали до Словенска и Смоленска, и многие жpецы окрестились».
Чем объяснить, что человек в те небезопасные времена проделал столь долгий путь, встречаемый вeзде c радостью или по крайней мере без неприязни? Что принимали крещение от него люди самых разных племен? И — главное — что и жрецы крестились? Но удивительного здесь нет. Святой апостол Андрей принeс не чужую веру. Первый учeник Христа — он же и был послан к первым, приславшим Христу дары. Путь его лежал в средоточие мистической жизни нашей земли тех времен, к пустынникам, имеющим высшее гиперборейское Посвящение: на Валаамский архипелаг, именно же на остров Дивный.
Апостол говорил ведам (ведунам, ведическим жрецам — ред.), стоя на земле этого острова посреди круга из огромных камней, вoздвигнутого тысячелетия назад: исполнились пророчества веры вашей! (К этому валаамскому кромлеху многие века потoм совершали паломничества не только монахи русы, но и друиды кельты. Каменный круг цел и до сего времени. B центре его установлен поклонный крест.) «Родился, — благовествовал Андрей, — как это вaши ведающие уже знают, Сын Человеческий. Трое же от вас пришли c Севера через Восток и поклонились Ему.

(По эзотерической традиции Волхвы действительно пришли в Иерусалим с Востока — они сделали крюк не близкий, но посетили Святой Штаб Сил Света на земле — Шамбалу Гималаев, чтобы с Ними поклониться Христу пришел сам Владыка Шамбалы Мельхиор /Мельки-Ор — царь мира —прим. ред./.)

Имя на земле носил Иисус. Оно было написано и на кресте Его, который Он воскресением превозмог, a посвящeнные Севера предрекали: родится Езус u победит Древо. Сын Бoжий на служение призвал Двенадцать апостолов. Двенадцать мировых сил вам известны, сколько вы живете в этой зeмле. Один лишь предал Его, одержимый силой, которую вы нaзываете Чернобог. Но Иисус попрал смертью смерть, воскрес, и говорил c нами, и вознесся на небо. И ныне грядет со славой во второй раз, как это вы предрекаете уже и самим именeм Его — Туисто. Веpуйте же во Второе Пришествие. Как Сам Он говорил: уверовавший во имя Мое — спасется».
Окончив благовествование, апостол Андрей простер руку свою на Север, то есть к острову Валаам, и благословил его, оставив некое незримое начертание. Как это сообщает предание Северной Трaдиции, «те, кому дано зрить сокрытое, могут и теперь видеть, что начертание обращено главою на Север и оно суть: Триглав и окружающие его двенадцать в виде обоюдоострых мечей». Предание повествует: Андрей и сопровождающие его отправились в лодье на Север и далее Валаама, «к острову Вращающегося Озера» — к таинственной земле Белых Вод, последней, оставшейся от затонувшего Полярного континента. На Валааме же и до сего времени сохранились каменный Кресень-Коло и вырезанные на камнях руськие письмены /руны/ , славящие Бога Единого.

здесь авторы сборника приводят факты, свидетельствующие, что руны первоначально были славянско-арийского происхождения, и лишь позже с кельтами попали в Западную Европу. Например, «руны на этрусских зеркалах (VII-V вв. до Р.Х.) складываются в слова и фразы, понятные даже современному русскому человеку» /ссылка на В.Щербакова, который это первый открыл/.

…Писания Благой Вести (и в том числе неканонизированное Евангелие самого Андрея) были переведены и увековечены руськими письменами — грамотой, существовавшей на земле русов задолго до Мефодия и Кирилла. (Жизнеописание этого последнего, выполненное братом Мефодия, повествует: Кирилл обнаружил в городе Херсонес (Корсунь) Евангелие, написанное неизвестными ему знаками, называвшимися «руськие письмены. И, разобрав знаки для гласных и согласных, благодарил Бога».)
Веды /ведические жрецы — прим. ред./ признавали Новый Завет богослужебной и богоучебной книгой внутреннего круга, но не спешили поголовно крестить народ. Истина о совершившемся уже пришествии, распятии и вознесении Слова сообщалась только духовно зрелым. Таким, которые, восприняв Знак, умели бы вместить и все сокровенное Значение его, до конца. Высшие Посвященные не хотели для Руси внешнего, скороспелого и поверхностногo христианства, которое бы представляло собой лишь вывернутое наизнанку язычество.
Мудрая эта сдержанность, очевидно, заслуживает благодарности. Наша земля не знала никогда слепых и кровавых действий мертворожденного или же недоношенного христианства… Русское христианство, как всенародная церковь, вынашивалось девять веков от Андрея и до Влaдимира кругом внутренним — Посвященными второй ступени… «Церковь апостола Иоанна», тo есть эзотерическое христианство, существовала на Руси c первых веков новой эры. Ее составляли Высшие Посвященные Северной Традиции. Ими постепенно подготавливалась духовная почва для экзотерической церкви всего народа, или «церкви Петра» (не так ли и священники Христовы — по чину Мельхиседека, т.е. чином выше, чем Ааронаовы — иудейские? — прим. ред.),
…Существовала, однако и «оппозиционная партия», как это бы теперь сказали. Ее составили в основном служители Чернобога-Кощея. Учение o полном посрамлении диавола Христом представлялось им, так сказать, «камешками в их огород… Поэтому-то все действия против учения Христа и Церкви Его на русской земле именовались всегда кощунством, а не, скажем, перунством или велесианством. Среди двенадцати древних богов Северной Традиции Бога не принимал лишь один. Точно так же, как и предателем Его Сына оказался только один из двенадцати…
Владимир не заменял веру своего народа какой-то чужой, напротив, успех деяния князя обеспечил весь многотысячелетний предшествующий духовный опыт о триедином Боге. Крещение вопринималось как событие внутри веры: как посвящение в более высокую ступень того же самого Знания… Вот что говорит о крещении летописец, по-видимому, современник событий:
«С радостью пошли люди, ликуя и говоря: если бы это не было бы хорошо, не приняли бы этого /крещения/ князь наш и бояре… Сошлось там /на берегу Днепра/ людей без числа». Заметим: это было на той же самой земле, люди которой затем, спустя несколько веков, когда были всего-то сделаны некоторые изменения в богослужебных книгах, совершали самосожжения в знак протеста! Из этого очевидно следующее.
Если бы тысячелетие назад Владимир, как это теперь считают, решил загнать наш народ в некую иную по сути веру, потребовалось бы как минимум по одному воину с копьем на каждого, кого желал князь видеть вошедшим в воду…
98
…По-видимому, в тенденции противопоставить Бога и богов сказалось действие сил, стремившихся намеренно отвратить от истины. Эта же рука чувствуется и в переиначивании задним числом истории… Взять хотя бы пресловутое «поругание идолов», которое якобы учинил Владимир непосредственно перед крещением киевлян в Днепре. Что говорят об этом дошедшие до нас хроники? «Повесть временных лет», Лаврентьевский список 1377 г.? Вот интересующее нас место в современной редакции («Повести Древней Руси, Лениздат, 1983):
«…/Владимир/ повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боичеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его жезлами».
Вроде бы картина совершенно явного поругания. Но взглянем на этот текст, как он воспризведен в исконной редакции:
«…повеле кумиры испроверщи, овы исечи, а другия огневи предати. Перуна же повеле привязати коневи к хвосту и влещи с горы по Боричеву на Ручай, 12 мужа пристави тети жезлем»…
Итак, курсив — это «добавленное или исправленное». Заметим также: древнее слово «тети» переведено «колотить»… точнее — «тати» означает убивать, резать, разбойничать (?)… Лучше вспомним: древнее «тети» имеет значение вполне точное: почитать как отца и мать, оказывать почести (!) … Далее, в современной редакции зачем-то добавлено словечко «взвоз», отсутствующее в оригинале. Вообще-то имеется в виду явно Боричев холм, где располагалось капище Рода (гиперборейское его имя — Бора).
Что же остается в итоге, за вычетом курсива и неверного перевода? Летопись констатирует: деревянные изображения богов были извлечены из земли, провезены по Боричеву холму (или провезен только один Перун, считавшийся на Руси всегда покровителем княжеской власти…) и, сопровождаемые почетным эскортом волхвов (жезл — отличительный знак 12 Высших волхвов Руси!),
так доставлены к реке…
…Вот интересно — если бы Владимиру действительно взбрело изничтожать и посрамлять богов, глумиться нам ними, то как бы это он так «мудро» избрал в качестве орудия поругания те же самые воды Днепра, которые на следующий день послужили орудием приобщения к христианской вере? Могут возразить на это: «Крещение деревянного идола — невидаль! Такого просто не могло быть». Ответим: такое было и не только в нашей земле; более того, такое регулярно и до сих пор происходит. В Индии на Новый год устанавливают идола на приречном холме, а через небольшое время (соответствующее нашему от Рождества до Крещения) извлекают это деревянное изображение и бросают в реку… Что это — систематическое поругание?
…Вот что повествует Киевский Синопсис о том деревянном изображении Перуна, которое князь Владимир пустил плыть по Днепру. Прибрежные жители, видя его плывущим, кричали: «Выдыбай!», то есть выплывай. И бог действительно выплыл, и это место посчитали настолько святым, что там был сооружен Выдубицкий Михайловский монастырь (разумеется, православный! — прим ред.).
…Купола наиболее древних храмов того же града Владимира имеют примечательную роспись: христианский Бог-Троица в окружении двенадцати «языческих» богов, причем имя каждого подписано четко под изображением его»…

Ольга Стукова История древних славян Выпуск 1 Санкт-Петербург 2007

На священном Алатырь — камне в Ирее, отдыхает, набираясь новых сил, бог молний и грома Перун. Таким образом, Алатырь — камень связывает два мира: мир — горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между этими мирами служит волшебная птица Гамаюн.

Георгий Велес Сокол  http://www.libma.ru/yezoterika/vo_vlasti_simvolov/p22.php

 В Русской народной традиции Георгий Победоносец есть ипостась бога живой Природы, коим является мудрый Велес, – проводник человеческих душ из Мира Яви в Мир Нави. Древние предания сообщают, что Велес выходит из леса в боевых доспехах, но без оружия (он есть олицетворение Природы) и непременно в окружении стаи грозных волков. Волки же являются его собаками, они всегда рядом.

 http://www.libma.ru/yezoterika/vo_vlasti_simvolov/p22.php

 Солнечный Сокол, Ясный Сокол, Финист Ясный Сокол (Рарог – он же Рерих или Рюрик) – это тотемный (родовой, обрядовый) знак Руси Великой. Любимая птица Русов, Солнечный Сокол нередко изображался в виде знаменитого «рюриковского трезубца». Но это не трезубец, это атакующий сокол.

Знак Сокола в перевернутом виде не теряет своей магической силы, но превращается в символ Волка. Весьма символично – знак-оборотень.

Ясный Сокол и Серый Волк помогают храброму витязю преодолеть трудности, совершить что-то невозможное и «принести то, не знаю что». Сказка – ложь, да в ней намёк… Пресловутая «американская мечта» на этом фоне бледнеет.

http://www.organizmica.ru/archive/307/rp6.shtml#3.7

все три имени – Яхве-Элохим-Ваал – суть один Велес. Велес – хранитель Прави.

Дж. Мидом отождествляет Ваала с Адоном (Адонаем). «Круговая пляска», совершавшаяся Царем Давидом вокруг ковчега, была пляской, предписанной Амазонкам в Мистериях, пляской дочерей Силомских («Кн. Судей», ХХI, и след.), и тем же, что и прыжки пророков Ваала («I Кн. Царств», ХVIII). Его звали Ваал-Цефоном или богом крипты («Исход»), и Сетом или столбом (Фаллос), ибо он был тем же, что и Аммон (или Ваал-Хаммон) Египта, прозванный «сокрытым богом». Тифон, прозванный Сетом, великий бог Египта во время ранних династий, есть аспект Ваала или Аммона, также как и Шивы, Иеговы и других богов. Ваал, в одном смысле, есть всё уничтожающее Солнце, огненный Молох. Культ Ваала сопровождался сладострастными оргиями, причем жрецы в экстазе наносили себе раны (вспомним христианские вечери и трапезы, а также самобичевание). В Финикии центр культа был в Тире, отсюда он распространился и в древнем Израильском царстве и в Иудее. В греческой передаче Белос. Мистерии Ваала, Адоная и Митры (продолжателем которого стал Иисус Христос; все солнечные боги) в качестве символа имели змия. Иудеи в честь персидского Митры, символа Моисея, соорудили «медного змия» [1507].

http://www.organizmica.ru/archive/307/rp6.shtml#3.7

 а). Один из главных героев древнерусского былинного эпосабогатырь, воплощающий общий народный идеал героя-воина.

Были́ны (стáрины) — русские героико-патриотические песни-сказания, повествующие о подвигах богатырей и отражающие жизнь Древней Руси IX—XIII веков

Былины являются эпическими песнями о русских богатырях: именно здесь мы находим воспроизведение общих, типических их свойств и историю их жизни, их подвиги и стремления, чувства и мысли. Каждая из этих песен говорит, главным образом, об одном эпизоде жизни одного богатыря. Таким образом получается ряд песен отрывочного характера, группирующихся вокруг главных представителей русского богатырства. Число песен увеличивается ещё вследствие того, что имеется по нескольку вариантов, более или менее различных, одной и той же былины. Все былины, кроме единства описываемого предмета, характеризуются также единством изложения: они проникнуты элементами чудесного, чувством свободы и, (по замечанию Ореста Миллера), духом общины. Миллер не сомневается в том, что независимый дух былинного русского эпоса является отражением старой вечевой свободы, сохранённой вольными казаками и свободными олонецкими крестьянами, не бывшими под властью крепостного права. По взгляду этого же учёного, дух общины, воплощённый в былинах, является внутренней связью, соединяющей русский эпос и историю русского народа.

Илья Муромец упоминается в XIII веке в норвежской «Саге о Тидреке»[1] и немецкой поэме «Ортнит», а в 1594 году немецкий путешественник Эрих Лассота видел его гробницу в Софийском соборе в Киеве.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%8B%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D1%8B

 б). «Русла́н и Людми́ла» — первая законченная поэма Александра Сергеевича Пушкина; волшебная сказка, вдохновлённая древнерусскими былинами.

Когюдей Мерген(Мадай Кара) приобретения камня с Ориона через одну из 3 маралух, Камень Чинтомани, Чёрный камень

Удар в Белухуудар в Белуху

2.  Возврат части камня Чинтомани на Белуху- на место посадки камня из Ориона.

 

 

 

 

 

На распутье

На распутье

 

 

 

 

 

 

 

 

Камень Алатырь с пророческой надписью стоит на распутье трех дорог

Васнецов В.М. Витязь на распутье. 1882

На камне написано:
«Как пряму ехати — живу не бывати — нет пути ни прохожему, ни проезжему, ни пролетному». Следуемые далее надписи: «направу ехати — женату быти; налеву ехати только— богату быти» — на камне не видны, я их спрятал под мох и стер частью. Надписи эти отысканы мною в публичной библиотеке при Вашем любезном содействии.

Карандашные наброски и эскизы к картине появились в начале 1870-х годов. В 1877 году Васнецов с младшего брата Аполлинария пишет этюд «Воин в шлеме с кольчужкой». Сюжет картины возник под впечатлением былины «Илья Муромец и разбойники».

«Витязь на распутье» — картина Виктора Васнецова.

 

слово «витязь» происходит от древненорвежского «vikingr» — в славянских языках скандинавский суффикс «-ing» переходил в «-езь», соответственно восточные славяне произносили слово «vikingr» как «витязь»[6].

Происхождение слов «богатырь» и «витязь»...

Согласно этимологическому словарю М. Фасмера[1], слово «богатырь» заимствовано из древнетюрк. *baɣatur (откуда и венг. bátor «смелый»), дунайско-булг. βαγάτουρ, тур., чагат. batur «смелый, военачальник», киргиз. баатыр «герой», «храбрец», шор. paɣattyr «герой», монг. bagatur, калм. bātr̥. А также почётное прозвище багатур за особые военные заслуги в армии со времён Чингисхана и Тамерлана[2]. Объяснение происхождения из иранского или индоарийского *baɣapuϑra — весьма сомнительно[3]. Многие специалисты склоняются к тюркской этимологии термина[4].

наиболее правдоподобной версии «Витязь» происходит от древнерусского корня «бить», от которого — битва, война, воин. По второй версии, слово происходит от древненемецкого слова Witing[5]. По третьей версии, слово «витязь» происходит от древненорвежского «vikingr» — в славянских языках скандинавский суффикс «-ing» переходил в «-езь», соответственно восточные славяне произносили слово «vikingr» как «витязь»[6].

 

Тенгри, Умай и Святогор  Осирис, Изида и Гор

Богатыри Киевской Руси

Святогор

Святогор ужасный великан, которого даже земля не держит, лежит на горе в бездействии, когда к нему приходит Илья. Другие былины рассказывают о его женитьбе, о встрече с тягой земной и смерти в волшебной могиле. В некоторых былинах Святогор сменяется позднейшим персонажем Самсоном (первоначально — Сэксоном ), который назван по отчеству Колывановичем, Самойловичем или Васильевичем .

Миллер считает его имя чисто киевским, происшедшим из «святой» и «гора», обозначающих богатыря величиною с гору; по его мнению, первоначально Святогор служил олицетворением громадных, залёгших всё небо, неподвижных туч. В этом лице, по мнению Миллера, умеющем «смешать земных с небесными», является что-то стихийное, титаническое, враждебное земле. Былина — первоначальный миф о Святогоре . За тем последовало полное отождествление его с лицом Самсона, который является позднейшей подставкой за Святогора и отчасти приставкой к нему по некоторым подробностям.

По указанию Веселовского («Вестник Евр.», 1875, апрель), есть некоторые несомненные черты сходства между Святогором и Аникою-воином, героем одного стиха книжного происхождения, стоящего в зависимости от византийской поэмы о Дигенисе. На основании этого же стиха Петров («Труды Киев. дух. ак.» 1871, X) сближает Святогора с Егорьем Храбрым. Волльнер в имени Святогора видит тоже два слова: свят Егор, таким образом имя Святогора выросло бы на христианской почве; против этого восстаёт Миллер, говоря, что между Святогором и Егорьем Храбрым нет никакой внутренней связи. Как бы то ни было, есть места, где встречается такое сопоставление: Егор Святогор. Волльнер, объясняя происхождение некоторых подробностей в былине, сближает их со стихом о Егоре в немногих, впрочем, эпизодах.

Жданов объясняет выражение Егор Святогор таким образом, что первое название служит настоящим именем, а второе эпитетом. Таким же эпитетом он считает и былинное название богатыря «Святогор», которое встречается тоже в форме «богатырь святогорский»; настоящим же его именем было Самсон (ср. «К литературной истории русской былевой поэзии», стр. 164). Таким образом, в лице Святогора, по спорной версии Жданова мы бы имели сплочённых нескольких лиц: Самсона, Егорья, Аники, Моисея, нартовского богатыря и др., а по Миллеру, ещё и божества праславянского, управлявшего исполинскими тучами.

 

 

 

. Иоан Кронштатский назвал Распутина своей правой рукой.

 

Нрав же его был такой: не ходил он путем кривым, но — только прямо; и когда пришли в Иерусалим, расчищали перед ним путь и рушили дома, ибо он не ходил в обход… Он же изогнулся около угла, не сходя с пути, и сломал себе ребро.(СКАЗАНИЕ О СОЛОМОНЕ И КИТОВРАСЕ)

Китоврас не умел поворачивать, и на пути его даже сносили палаты. Аристотель же выпрямил в Мантуе башню, в Парме стену и реку Кростоло, в Болонье — реку Рено. Впечатление прямохождения в списке его итальянских работ неотвязно, и в Москве он сперва разбивает устоявшую южную стену былого собора.

Китоврас

cropped-21.jpg

 

 

великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме.

Хор, Вий и Всеморгал

Есть в Ригведе и Ведах Руси предание, о котором я уже упоминала и текст которого можно назвать просто удивительным. Предание сие переносит нас на берега Волги, к Пановым горам, когда первые арийские племена начинали строительство пра-Китеж-града. В гимне богу Браме говорится, что сей бог «молитвою раскрыл Валу», «он спрятал мрак, он сделал солнце невидимым». К раскрытому им в горе Валу «колодцу с каменным устьем, струящему мед, припадали все. Кто видит солнце». Припадали к этому ключу и некие таинственные существа и «какими бы они не были, они предназначены для существования». Они черпали в сем источнике Ведическое Знание. Кто они? КИТОВРАСЫ

А согласно преданию из «Книги Коляды», в том источнике не черпал, а родился полуконь Китоврас-великий кудесник и строитель. ну а озеро Светлояр близ Пановых гор мыслилось, как источник-криница со святой водой, струящийся мед поэзии.

Китоврасом на Руси называли кентавра.

Кентавры они по Древней Греции скакали!

-Они по Греции, безусловно скакали и вытаптывали Елисейские поля, только вот такая родственная популяция была как и в Иране и в Индии, ну а как они назывались?

Китоврас существовал намного раньше его восточных и античных предков.

М.Д. Сониным была найдена старинная бронзовая бляха с изображением крылатого Китовраса неподалеку от печально известного пустозерска, где тот томился в земляной тюрьме. Подобные бронзовые находки обнаруживались в разных частях России. А в 13ом томе академического ежегодника «Советская археология» находится статья о находке бронзового Китовраса на острове Фаддея, неподалеку от Таймырского полуострова. Отсюда и вопрос откуда бронзовые литые Китоврасы на необитаемом острове Ледовитого океана

Итак, как же все-таки происходило строительство?

Согласно древнеславянской легенде, бог Хорс поручил Китоврасу воздвигнуть у Алтырской горы храм Всевышнему. Китоврас должен был возвести из камней, которого не касалось железо. И тогда Китоврас сказал богу Солнца:» Чтобы воздвигнуть из камня цельного на горе Алатырской храм, нужно нам просить Гамаюна. Гамаюнов коготь обтешет без железа камень Алатырь» При чем здесь Гамаюн? Дело в том, что птица Гамюн и камень Алатырь представляют в Земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря и храм, и алтарь. Китоврас вместе с богом Хорсом обратились к птице Гамаюну, та согласилась и храм Всевышнему был построен на Алатырской горе.

Тут надо сказать, опытом премудрого градостроительства решил и воспользоваться и царь Иудейский Соломон, когда строил «Святая Святых», поскольку в данном случае речь тоже шла о невозможности «тесать камни железом», Китоврас воспользовался помощью «птицы малой кокот по имени Шамир».

 

 « алатырь » образовалось от слова «алтарь» (досл. жертвенник) и обозначало эпицентр космической катастрофы

 

Алатырь. Черный камень

восходит к иранскому слову «ала-тор» (досл. «белый (горящий) камень»)( Белая Гора-Белуха) И при пересказе легенды о хранящемся в Мекке Черном камне мусульман, я уже рассказывал, почему его первоначально называли Белым камнем. Эпицентры всех космических катастроф в мифах и легендах всех народов мира, в том числе и в русском фольклоре называли «пуп Земли». Это является и одним из мифологических значений слова « алатырь ». Загадочный камень алатырь часто упоминают в заговорах и сказках. В Голубиной книге камень — алатырь лежит на море, на океане, на острове Буяне, и ассоциируется с алтарем, расположенном в центре мира. На этом острове стоит или мировое дерево, или трон святителя, из-под которого растекаются по всему миру целебные реки.
В заговорах Алатырь соответствует мифологическому центру мира.

На « Алатырь — камне » стоит «мировое дерево», «огненный столб», «золотой престол.

(Ирийские горы – это Монгольский Алтай, откуда берет начало река Ирий (Иртыш)). В русских легендах гора Алатырь — это сакральный центр Мира.

Исследователи обнаружили и связь Алатырь — камня с основанием Москвы. Согласно легенде, Москва окружена девятью городами-стражами, которыми являются: Троице-Сергиев монастырь, Верея, Волоколамск, Дмитров, Коломна, Серпухов, Можайск, Руза, Звенигород. Местоположение этих крепостей было выбрано не случайно. По легенде, они построены на местах, где были зарыты осколки Алатырь — камня. Эти осколки девятиугольного Алатырь — камня, принесли в столицу девять старцев.

Полагают, что Алатырь камень непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».
Алатырь – это алтарь, жертвенник Бога. По легенде, на месте его падения, Бог приносит Себя в жертву, потому что он Сам есть небесный камень Алатырь.

Камень Алатырь с пророческой надписью стоит на распутье трех дорог

Васнецов В.М. Витязь на распутье. 1882

На камне написано:
«Как пряму ехати — живу не бывати — нет пути ни прохожему, ни проезжему, ни пролетному». Следуемые далее надписи: «направу ехати — женату быти; налеву ехати только— богату быти» — на камне не видны, я их спрятал под мох и стер частью. Надписи эти отысканы мною в публичной библиотеке при Вашем любезном содействии.
Нрав же его был такой: не ходил он путем кривым, но — только прямо; и когда пришли в Иерусалим, расчищали перед ним путь и рушили дома, ибо он не ходил в обход… Он же изогнулся около угла, не сходя с пути, и сломал себе ребро.(СКАЗАНИЕ О СОЛОМОНЕ И КИТОВРАСЕ)

Китоврас не умел поворачивать, и на пути его даже сносили палаты. Аристотель же выпрямил в Мантуе башню, в Парме стену и реку Кростоло, в Болонье — реку Рено. Впечатление прямохождения в списке его итальянских работ неотвязно, и в Москве он сперва разбивает устоявшую южную стену былого собора.

 

На священном Алатырь — камне в Ирее, отдыхает, набираясь новых сил, бог молний и грома Перун. Таким образом, Алатырь — камень связывает два мира: мир — горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между этими мирами служит волшебная птица Гамаюн.

Алатырь — камень в русских былинах лежит на распутье дорог и содержит надпись о том, что ждёт богатыря, если он поедет по каждой из дорог. Согласно легенде, тайна Алатырь — камня оказывается доступна лишь посвященному герою, после прохождения периода длительных испытаний, и только тогда он достигал Алатырь — камня. И позже мы воспроизведем небесные траектории (дороги) Алатырь — камня. Легенды настойчиво сообщают, что родиной Алатырь — камня является местообитание племен древней чуди, которые веками молились у золотого Алатырь — камня, и тщательно оберегали это место от посторонних. И потому никто до сих пор так и не смог найти дорогу к Алатырю – камню, который считают камнем познания и могущества.
На этом камне стоит мировой трон или алтарь (престол), растет мировое древо. В народном фольклоре местонахождение Алатырь — камня соотносилось с центром мира и при этом обычно неразрывно связывалось с Буяном — чудесным островом, находящемся где-то в мировом «окиян-море», но при этом камень этот почти всегда обозначался постоянным эпитетом «бел-горюч«, заменяемым иногда выражением «кип-камень» (от глагола кипеть). А. Н. Афанасьев считал Алатырь метафорой солнца, огненного камня,

Православный монастырь святой мученицы Екатерины
Спасителем в основание Сионского храма, камнем, принесенным с горы Синай и положенным в этом храме на место алтаря.
Поэтому Алатырь считают Адамовой головой, т. е. с Голгофой, а также каменными скрижалями, полученными Моисеем от Бога на горе Синай..

 

Патриотическое воспитание в универах , техникумах итд

Кезер

1.Теория победы над собой, своим драконом. Победа Духа над материей

Георгий 2

Георгий 1

Патриотизм памяти кезера, кинжал символ победы над похотью и всем свойствам свинца(сатурновских желаний) и железа- ржавчины( боевых желаний).

 

 

 

 

 Потриотическое воспитание в армии и флоте

Рыцарство

1 Показ всех героев и отечественной и современных воин

2 Рыцарство, побеждая расхлябонность, лень. Люди проходят многие физические и моральные  испытания и становятся воинами воздушного десанта.

3 Распутье

 

Происхождение слов «богатырь» и «витязь»...

Согласно этимологическому словарю М. Фасмера[1], слово «богатырь» заимствовано из древнетюрк. *baɣatur (откуда и венг. bátor «смелый»), дунайско-булг. βαγάτουρ, тур., чагат. batur «смелый, военачальник», киргиз. баатыр «герой», «храбрец», шор. paɣattyr «герой», монг. bagatur, калм. bātr̥. А также почётное прозвище багатур за особые военные заслуги в армии со времён Чингисхана и Тамерлана[2]. Объяснение происхождения из иранского или индоарийского *baɣapuϑra — весьма сомнительно[3]. Многие специалисты склоняются к тюркской этимологии термина[4].

наиболее правдоподобной версии «Витязь» происходит от древнерусского корня «бить», от которого — битва, война, воин. По второй версии, слово происходит от древненемецкого слова Witing[5]. По третьей версии, слово «витязь» происходит от древненорвежского «vikingr» — в славянских языках скандинавский суффикс «-ing» переходил в «-езь», соответственно восточные славяне произносили слово «vikingr» как «витязь»[6].

Алатырь — камень в русских былинах лежит на распутье дорог и содержит надпись о том, что ждёт богатыря, если он поедет по каждой из дорог. Согласно легенде, тайна Алатырь — камня оказывается доступна лишь посвященному герою, после прохождения периода длительных испытаний, и только тогда он достигал Алатырь — камня. И позже мы воспроизведем небесные траектории (дороги) Алатырь — камня. Легенды настойчиво сообщают, что родиной Алатырь — камня является местообитание племен древней чуди, которые веками молились у золотого Алатырь — камня, и тщательно оберегали это место от посторонних. И потому никто до сих пор так и не смог найти дорогу к Алатырю – камню, который считают камнем познания и могущества.
На этом камне стоит мировой трон или алтарь (престол), растет мировое древо. В народном фольклоре местонахождение Алатырь — камня соотносилось с центром мира и при этом обычно неразрывно связывалось с Буяном — чудесным островом, находящемся где-то в мировом «окиян-море», но при этом камень этот почти всегда обозначался постоянным эпитетом «бел-горюч«, заменяемым иногда выражением «кип-камень» (от глагола кипеть). А. Н. Афанасьев считал Алатырь метафорой солнца, огненного камня,

Православный монастырь святой мученицы Екатерины
Спасителем в основание Сионского храма, камнем, принесенным с горы Синай и положенным в этом храме на место алтаря.
Поэтому Алатырь считают Адамовой головой, т. е. с Голгофой, а также каменными скрижалями, полученными Моисеем от Бога на горе Синай..
В духовных стихах Алатырь — сакральное место, где выпадает из тучи на землю «Голубиная книга»

В былинах Алатырь связан с чуждым миром, не-Русью. У этого камня ставит шатер Илья Муромец, выехав за пределы Руси; он же стоит с надписью на распутье трех дорог; от него и от бабы Латыгорки приходит сын Ильи для боя с отцом.

В заговорах Алатырь — центр магических координат мира, характеризующийся максимумом сакральности. На нем могут находиться дерево, столб, терем, церковь, золотой престол, функционально аналогичные мировому древу.

Алатырь связалъ миры — горній, небесный, и явленный, дольній. Посредникомъ между мирами была также книга Ведъ, упавшая съ неба, и волшебная птица Гамаюнъ. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь. Гора именовалась также — Белъ-Алабыръ, Белая гора, Белица. С Алатыря стекаетъ Белая река. Алатырь связанъ съ небеснымъ мѵромъ, Иріемъ, Беловодьемъ, — то-есть съ раемъ, по коему текутъ молочныя реки. Алатырь — это Белый камень.

Это и Золотая гора, гора Златогорки и Святогора. Значитъ, Алатырь — это Святая гора. У её устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающій отъ болезнѣй и дающій безсмертія. Алатырь-горами именовались Алтайскія горы. 

Алатырь — не только гора, либо камень это сакральный центръ Мира. Онъ триединъ, потому означаетъ путь Прави между Явью и Навью, между дольнимъ и горнимъ мирами. Онъ двуединъ — и малъ, и великъ, и легокъ и тяжелъ. Онъ — единъ, ибо въ немъ объединены все миры. Онъ непознаваемъ, подобно Прави. Это изначальный камень.

М.Д. Сониным была найдена старинная бронзовая бляха с изображением крылатого Китовраса неподалеку от печально известного пустозерска, где тот томился в земляной тюрьме. Подобные бронзовые находки обнаруживались в разных частях России. А в 13ом томе академического ежегодника «Советская археология» находится статья о находке бронзового Китовраса на острове Фаддея, неподалеку от Таймырского полуострова. Отсюда и вопрос откуда бронзовые литые Китоврасы на необитаемом острове Ледовитого океана
Итак, как же все-таки происходило строительство?

Согласно древнеславянской легенде, бог Хорс поручил Китоврасу воздвигнуть у Алтырской горы храм Всевышнему. Китоврас должен был возвести из камней, которого не касалось железо. И тогда Китоврас сказал богу Солнца:» Чтобы воздвигнуть из камня цельного на горе Алатырской храм, нужно нам просить Гамаюна. Гамаюнов коготь обтешет без железа камень Алатырь» При чем здесь Гамаюн? Дело в том, что птица Гамюн и камень Алатырь представляют в Земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря и храм, и алтарь. Китоврас вместе с богом Хорсом обратились к птице Гамаюну, та согласилась и храм Всевышнему был построен на Алатырской горе.

Тут надо сказать, опытом премудрого градостроительства решил и воспользоваться и царь Иудейский Соломон, когда строил «Святая Святых», поскольку в данном случае речь тоже шла о невозможности «тесать камни железом», Китоврас воспользовался помощью «птицы малой кокот по имени Шамир».

Алатырь. Черный камень

восходит к иранскому слову «ала-тор» (досл. «белый (горящий) камень»)( Белая Гора-Белуха) И при пересказе легенды о хранящемся в Мекке Черном камне мусульман, я уже рассказывал, почему его первоначально называли Белым камнем. Эпицентры всех космических катастроф в мифах и легендах всех народов мира, в том числе и в русском фольклоре называли «пуп Земли». Это является и одним из мифологических значений слова « алатырь ». Загадочный камень алатырь часто упоминают в заговорах и сказках. В Голубиной книге камень — алатырь лежит на море, на океане, на острове Буяне, и ассоциируется с алтарем, расположенном в центре мира. На этом острове стоит или мировое дерево, или трон святителя, из-под которого растекаются по всему миру целебные реки.
В заговорах Алатырь соответствует мифологическому центру мира.

На « Алатырь — камне » стоит «мировое дерево», «огненный столб», «золотой престол.

(Ирийские горы – это Монгольский Алтай, откуда берет начало река Ирий (Иртыш)). В русских легендах гора Алатырь — это сакральный центр Мира.

 

Стратим птица-это нагай птица

Ноготь-птица — волшебная птица, одна из Берегинь.

Берегинями также были птицы с женским лицом: Сирин — сладкозвучная птица, Феникс — возрождающаяся из пепла птица, Стратим — мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птицаЛебёдушки — девушки-лебеди и т.д. http://www.paganism.ru/index.php/%D0%9D%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D1%82%D0%B8%D1%86%D0%B0

 

Словари

Н

Страницы:
01 |

НОГ (ногуй, иног, натай, ногай) — древнерусское название грифона (в старинных рукописях словом «ног» переводится «гриф»). В средневековой книжности с образом нога связан мотив полета героев по воздуху (Александр Македонский, пророк Аввакум). Подобно Соловью-разбойнику ног вьет гнездо на двенадцати дубах. Птица Ногай тождественна Стратим или Страфиль-птице. Греки представляли грифа с головой и крыльями орлиными и с туловищем льва. «…Вот Иван-царевич настрелял на взморье гусей, лебедей, в два чана поклал, поставил один чан Нагай-птице на правое плечо, а другой чан — на левое, сам сел ей на хребет. Стал птицу Нагай кормить, она поднялась и летит в вышину» (А.Н. Толстой. «Сказка о молодильных яблоках и живой воде»).

http://polbu.ru/dictionaries/ch72_i.html

 

 

Нагай-лэбач

Этимология названия волшебной птицы неясна, скорей всего тюркского происхождения. Образ Н.-л., тождественный мессопотамской Анзуде, индийской Гаруде, иранскому Симургу, арабскому Руху, заимствован из русского фольклора. К.-з. Н.-л., как и русская Птица Нагай переносит сказочного героя в иное царство (из подземного мира в верхний, с горы в средний мир и т.д.). С образом Н.-л. чаще всего связываются мотивы «предательство героя братьями (товарищами)», «спасение птенцов от Гундыр», «кормление мясом, срезанным с бедра героя» и т.д. Чаще всего Н.-л. живёт на дубе; в одном сказочном варианте пространственно локализуется на юго-западе, на горе. Иногда образ мифической птицы контаминируется с традиционным сказочным образом орла (кутш).

Н.-л. — один из главных персонажей одноимённой сказки в стихах коми писателя Н.Щукина, переработанной для сценического исполнения. Сказка «Н.-л.» была поставлена Государственным театром фольклора Республики Коми в 1994 году.

Лит.: Осипов 1986, Плесовский Материалы…, ПМА.

О.И. Уляшев http://www.sati.archaeology.nsc.ru/mifolog/myth/279.htm

 

 

Грифон, Гриф, Грип, Ноготь-птица, чудовище-гибрид льва и орла

Грифон (Гриф, Грип, в русском фольклоре — Ноготь-птица) — мифическое чудовище, как правило, гибрид льва и орла.

В Грецию, а оттуда в Рим Грифон попали с Востока, где возникли как одна из разновидностей фантастических существ, которыми древние народы населяли мир своих представлений. Древнейшие из подобных существ известны нам из Египта: это комбинации львов или птиц с человеком, самая известная из них — Сфинкс. Из месопотамской мифологии известны гибриды львов или быков с человеком, львов с хищными птицами, скорпионов с людьми, различные драконы и т. д. Главные их представители: Сируши (или Мушхуши, «вавилонские драконы») и Карубу (родственники Херувимов) — крылатые сторожевые быки с человеческими головами. Из Индии и Персии в основном известны комбинации львов или быков с хищными птицами. Как и где из этих существ развились Грифоны, не установлено. На территории Греции мы впервые встречаем их на памятниках искусства доисторического Крита (17—16 вв. до н. э.), а затем в Спарте (8—7 вв. до н. э.).

Стратим птица

(Голубиная Книга)

Стратим-птица всем птицам мати. Почему она всем птицам мати? Живет стратим-птица на океане-море И детей производит на океане-море. По Божьему все повелению Стратим-птица вострепенется, Океан-море восколыхнется; Топит она корабли гостиные Со товара драгоценными,- Потому стратим-птица всем птицам мати.

А нагай-птица – всем птицам мати, А живет она на океане-море, А вьет гнездо на белом камени; Набежали гости корабельщики А на то гнездо нагай птицы И на его детушак на маленьких, Нагай-птица вострепенется, Океан-море восколыблется, Кабы быстры реки разливалися, Топят много бусы-корабли, Топят много червленые корабли, А все ведь души напрасные.

 

Иван-царевич и говорит братьям:- Покараульте моего коня, а я лягу отдохну. Лег на шелковую траву и богатырским сном заснул. А Федор-царевич и говорит Василию-царевичу:
— Вернемся мы без живой воды, без молодильных яблок — будет нам мало
чести, нас отец пошлет гусей пасти. Василий-царевич отвечает:- Давай Ивана-царевича в пропасть спустим, а эти вещи возьмем и отцу в руки отдадим. Вот они у него из-за пазухи вынули молодильные яблоки и кувшин с живой водой, а его взяли и бросили в пропасть. Иван-царевич летел туда три дня и три ночи. Упал Иван-царевич на самое взморье, опамятовался и видит: только небо и вода, и под старым дубом у моря птенцы пищат — бьет их погода. Иван-царевич снял с себя кафтан и птенцов покрыл, а сам укрылся под дуб. Унялась погода, летит большая птица Нагай. Прилетела, под дуб села и спрашивает птенцов: — Детушки мои милые, не убила ли вас погодушка ненастье?- Не кричи, мать, нас сберег русский человек, своим кафтаном укрыл.
Птица Нагай спрашивает Ивана-царевича:- Для чего ты сюда попал, милый человек? — Меня родные братья в пропасть бросили за молодильные яблоки да за живую воду.
— Ты моих детей сберег, спрашивай у меня, чего хочешь: злата ли, серебра ли, камня ли агоценного. — Ничего, Нагай-птица, мне не надо: ни злата, ни серебра, ни камня
драгоценного. А нельзя ли мне попасть в родную сторону?
Нагай-птица ему отвечает:
— Достань мне два чана — пудов по двенадцати — мяса. Вот Иван-царевич настрелял на взморье гусей, лебедей, в два чана поклал, поставил один чан Нагай птице на правое плечо, а другой чан — на левое, сам сел ей на хребет. Стал птицу Нагай кормить, она поднялась и летит в вышину.
Она летит, а он ей подает да подает… Долго ли, коротко ли так летели, скормил Иван-царевич оба чана. А птица Нагай опять оборачивается. Он взял нож, отрезал у себя кусок с ноги и Нагай-птице подал. Она летит, летит и опять оборачивается. Он с другой ноги срезал мясо и подал. Вот
уже недалеко лететь осталось. Нагай-птица опять оборачивается. Он с груди у себя мясо срезал и ей подал. Тут Нагай-птица донесла Ивана-царевича до родной стороны. — Хорошо ты кормил меня всю дорогу, но слаще последнего кусочка отродясь не едала. Иван-царевич ей и показывает раны. Нагай-птица рыгнула, три куска вырыгнула: — Приставь на место. Иван-царевич приставил — мясо и приросло к костям. — Теперь слезай с меня, Иван-царевич, я домой полечу. Поднялась Нагай-птица в вышину, а Иван-царевич пошел путем-дорогой на родную сторону…

Экслибрис

В залог покровительства своего оставил Святогор свой Меч в Земле Белых Вод, где от веку и поныне хранима Белыми Волхвами Древняя Мудрость.

39. Некоторым из людей открывался сей Меч, но никому из них не давался он в руки, ибо не пришел ещё его Срок.Волхвами Земли Белых Вод предречено, что ждет Меч сей Того, Ктоявится верхом на Белом Коне в Срок Заветный – когда Чёрный Бог,по Воле Рода Все-Вышнего, будет лишён власти, когда Хозяин Чертога Златого отомкнет Сваргу, а Прародитель наречется Вновь Пришедшим, ибовновь пройдёт Он путём, коим вёл когда-то детей Своих, ивновь воссияет Звезда Севера на Острие Его Копья!..http://blogi.radosvet.net/blog/vedi/1039.html

http://blogi.radosvet.net/blog/vedi/1039.html

       

Экскалибур  — легендарный меч короля Артура.Этот меч король Артур добыл при содействии волшебника Мерлина — его держала над водами рука Владычицы озера. увидели они на площади чудесным образом появившийся камень, в который до средины лезвия был воткнут меч. «Кто может извлечь сей меч из камня, — гласила надпись, — тот станет королем Англии». Многие пожелали испытать свои силы, но меч даже не качнулся, и английский трон не обрел долгожданного властителя.

 

Король Артур

 

 

Медальон Короля Артура, патриарха кельтов, со змеем.

Ланселот -это главный герой  — образ кельтов

 

http://selenadia.livejournal.com/161269.html

 

Святогор Святовит

 

Изначально Святовит был Святогором, сыном Рода Рожанича, родоначальником многих земных народов. Святовит-Святогор был столь же древним царем, как и сам Сварог.
Он хранил Стожар — ось, вокруг коей вращается само Небо — Колесо Сварога. Он жил в Святых горах. И узнал законы Неба, как движется Земля, Солнце и звёзды — потому он «Землю с Солнцем носил и звёзды держал, и Свет крепил*. Он — первым из земных царей поднялся к трону Всевышнего.
И Всевышний дал ему силу, с коей не сравнима сила Сварожичей. Но не стал Всевышний ограждать Святогора от силы Камня.
Потом бог Велес, бывший Третьим Ликом в ту эпоху, принёс ему Камень (и был это Чёрный Камень). И Святогор пытался поднять его, но не сумел и обратился в Святую гору. Дух его — стал Святым Духом, Третьим Ликом Триглава. Он стал Светом,
оберегающим людей от Тьмы и Нави. Он стал Святовитом.

http://forum.alstone.ru/viewtopic.php?f=233&t=642&sid=f63a25f31f968e33f79e5d746f5c2701

Древнейшее упоминание о Гермесе Трисмегисте содержится в трактате Цицерона «О природе богов», где сообщается, что он пришел в Египет и дал египтянам законы и письменность. Он считается сыном египетских богов Изиды и Осириса. (ГОРОМ или Святогором) Именно он был тем магом (по всей видимости, жрецом лунного культа) в эпоху додинастического Египта, который впоследствии, по преданию, стал египетским богом Тотом. Греки отождествляли его со своим богом – Гермесом, римляне с Меркурием.

 

 

Рожден же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави.

Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело — стоять на границе Света и Тьмы.

«Гроб Святогора на Сиверных горах. Сиверные горы — Сумыр, Субыр, Сумбыр, Сибирь — Сумеру. Всё тот же центр от четырёх океанов. В Алтае, на правом берегу Катуни, есть гора, значение её приравнивается мировой горе Сумеру.»

Первым актом становления Ильи Муромца как святорусского богатыря было   воспреемствование   силы   и   получение благословения на  жизненные  и  ратные  подвиги  от  старейшины богатырского  пантеона  великана  Святогора.  Край,  где повстречались два богатыря,  поименован  Сиверными  горами.

Заехал казак Илья Муромц в Святые горы. Видит Илья — едет по Святым горам конь пониже облака ходячего повыше леса стоячего. А на коне на том Святогор-богатырь сидит, головой в облака упирается http://www.byliny.ru/a_lelchuk/ilya-i-svyatogor
Святогор держит свод небесный, чтобы не смешались чистый, светлый Мир Прави и наш земной Мир. Он могучий Столп, Гора Света, на вершине которой сияет Небесный Ирий, а внизу находится царство поднебесное.

В отличие от других богатырейСвятогор неподвижен, привязан к одному локусу (Святые горы).

Святогор сообщает своему отцу, что был далеко на Святой Руси. Связь Святогора с горой может оказаться непервичной. К тому же эта гора должна пониматься не как самое высокое святое место, а как преграда на пути, место неосвоенное, дикое. Святогор назван Горынычем, что соотносит его и с Горыней и со Змеем Горынычем(Грифоном). Связь имени Святогор с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого — сокол; ср. также птицу Рарога.

Святогор — сын Рода, брат Сварога

Другие великаны, Горынычи — Горыня, Дубыня и Усыня, — были рождены темным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий, отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трех своих сыновей стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора.

 

Богиня предрекла великану, что он женится на змеедеве. Удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой.

Эта история стала известна и в Греции: то ли ее туда принес арийский народ дорийцев, то ли балканские славяне. Только Святогора греки стали звать на свой лад Атлантом (или Атласом).

Его жену Пленку считали океанидой Плейоной. Дочерей же их нарекли Плеядами. Девушки эти стали звездами, а Персей, показав их отцу голову Медузы Горгоны, превратил Атланта в скалу.

Надоело великану оборонять богов, которых он и не видел толком, и решил он построить каменную лестницу в небо да сам на них посмотреть. Силой его Род не обделил и с работой Святогор справился: до самого престола Всевышнего в небесах добрался. Бог не стал его бранить за самовольство, похвалил за труд и сказал, что исполнит любое желание великана. Святогор попросил силы немеренной да мудрости побольше, чем у любого из богов.

«Будешь ты сильнее Сварожичей, но тебя самого осилит камень, — ответил ему Вышний.

вышло все по слову Всевышнего. И каменный гроб, в который шутя прилег Святогор, стал его последним пристанищем, да и богатырь Илья Муромец перехитрил великана.

Об Илье же известно, что совершил он множество подвигов во славу Святой Руси.

Приезжал Святогор к сырому дубу, снимал с плеч хрустальный ларец, отмыкал ларец золотым ключом, выходила оттуда жена богатырская. Такой красавицы на белом свете не видано и не слыхано: ростом она высокая.

Грифону было известно, где отыскать золото. (Золото-символ Царства Боржьего, Духовного мира вышнего, царства правды, Древа Жизни, Ирия-рая).

Мишель Нострадамус: «Подобно грифону, придет король, сопровождаемый аквилонянами. (“Аквилоном” Нострадамус называл “область северного ветра” — т.е., Россию.) Он поведет большое войско красных и белых, против короля Вавилона http://www.liveinternet.ru/users/4454473/post174774818/

Георгий Победоносец

 

Дракон или Змий является символом ТВОРЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ.

Не уничтожение, а обуздание Дракона или Хаоса приводит к освобождению творческой энергии.

 

«Война на Небе» отображает БОРЬБУ человека с его страстями. борьбу между его высшим полюсом и низшим. Но Змий был двояким символом. Высший полюс это твочество, которое от Неба, низший полюс- пошлость силы земли.

В случае победы человек становился «ПОРАЗИВШИМ ДРАКОНА» и, в то же время, «СЫНОМ ДРАКОНА» (или Змия) и самим ДРАКОНОМ (или Змием).

Он поражал или побеждал низший полюс творческой энергии, обращая его силу на высшие, мысленные творения; в случае поражения впадал в разврат или сокрытые извращения, вырастающие в подлинные чудовища, которые в конечном итоге, пожирают своего породителя физически и духовно. Ибо, растратив свои творческие жизненные силы, человек утрачивает волю к борьбе и, бессильный оказать сопротивление, становится рабом своих порождений. Значит «Бездуховность есть основная угроза национальной безопасности страны». А возрождение Духовности приведёт к возрождению творческого гения.

Творчество, непрерывно возрастающее в своем качестве, красоте и совершенстве форм, и труд, вплоть до интенсивного физического труда — единственная возможность овладения энергией пошлости.

Космологически все драконы и змеи по своему происхождению являются непокорными, буйными, беспорядочными НАЧАЛАМИ В ХАОСЕ. Всех их поражают их «победители» — Солнечные Боги: Михаил Архангел, Св. Георгий, Гор, Анубис, Индра. Эти солнечные Боги являются Творческими Силами.

«Обуздание Дракона или Хаоса» Египетские гностики «Братства Змия» почитали змею, как эмблему Мудрости, Божественную Софию.

http://planeta.moy.su/blog/tajna_drakona/2013-01-04-39634

Термин «София» возник в Древней Греции как обозначение мудрости. У Гомера (Нот. П. XV 411—412) он тесно связывается с именем богини Афины, подчёркивая атрибут строительства и упорядочения, художества и рукомесла.

Ахамот

(Гност.) Имя второй, низшей Софии. Изотерически и у гностиков, старшая София была Святым Духом (женского рода), или Шакти Непознаваемого, и Божественным Духом; тогда как София Ахамот есть лишь персонификация женского аспекта созидающей мужской Силы в природе; также Астральный Свет.

Источник: «Теософский словарь«

(греч. Άχαμώθ как передача евр. hahâchmôth, «премудрость»), Эннойя (греч. Έννοια, «помышление»), в представлениях гностиков -последователей Валентина (из Египта, 2 в.) гипостазированное «помышление» падшей Софии («премудрости божией»), духовный плод её грехопадения. София, на правах 12-го зона замыкавшая плерому, возжелала в страстном порыве устремиться непосредственно к недостижимому безначальному «отцу эонов», нарушая этим иерархическую жизнь плеромы и её замкнутость как целого; такой порыв привёл к излиянию части сущности Софии, из которой возникла А. Порождённая одной Софией, без участия мужского эона, А. являла собой неоформленную субстанцию; вся жизнь А. сводилась к аффективно-страдательным состояниям(печаль, страх, недоумение, неведение). Так вне плеромы впервые возникает мучительное и дисгармоническое бытие как прообразимеющего явиться космоса, и бытие это содержит три уровня: из «страстей» А. рождается материя (пока ещё абстрактная материякак чистая потенциальность), из её «обращения» — стихия души, а она сама слита со всем этим как пленённая духовная субстанция.Чтобы остановить растекание плеромы через А. и прогрессирующее порабощение света тьмой, «отец эонов» создаёт Предел — новыйэон, не имеющий четы; затем «в оплот и укрепление плеромы» рождена чета эонов — Христос и Церковь. Этот Христос (не богочеловек Иисус Христос, а внеисторическое духовное существо) сообщает А. оформленность. Тогда А. желает в свою очередь оформить душевно-телесный уровень бытия: из духовной субстанции она производит демиурга, который при её тайном, неведомом ему содействии творит материальный космос — семь небес, землю, человека.
с. с. Аверинцев.

Персей и Горгона. С греческой амфоры VII в. до н. э.

Самый известный миф, в котором рассказывается о земле Атланта, — это миф о Персее и Атланте. Кстати, Персею в славянских мифах соответствует Арий Оседень, прародитель ариев-персов. Персей (Арий) отрубил голову Медузе Горгоне — колдунье, взгляд которой превращал людей в камни. Затем он прилетел на крылатых сандалиях, подаренных Гермесом, к острову Атланта. Атлант, которому предсказали, что его обманет герой, сын Зевса (а Персей был сыном Зевса), отказал ему в гостеприимстве. Атлант ошибся, так как в предсказании речь шла о Геракле, который должен был обмануть его, чтобы добыть яблоки из сада Гесперид.

 

Персей и Горгона (Выргонь). Русская миниатюра. XVII в.

Но за то, что он нагрубил Персею и нарушил закон гостеприимства, Атланту пришлось расплачиваться. Разгневанный Персей показал ему голову Медузы Горгоны и таким образом превратил Атланта в каменную гору.

…вместе с бездной созвездий своих на нем успокоилось небо.

Овидий. «Метаморфозы». Пер. С. Шервинского

Змеевик с головой Медузы Горгоны, принадлежавший Владимиру Мономаху

Медуза Горгона чтилась скифами как прародительница, ее изображение мы часто видим на предметах из скифских курганов. Эту традицию потом унаследовали и славяне. Изображение Медузы Горгоны славянами почиталось как оберег даже в раннем средневековье (змеевик с изображением Медузы носил и Владимир Мономах).

Драконы у кельтов имели огромную значимую роль. Они были не только символом власти. Кельты очень тонко чувствовали Землю, а драконы, как считалось, влияли на нее в качестве хранителей, защищающих Землю и всех живых существ.
Древние друиды верили, что сама земля походила на тело дракона, и они строили свои священные каменные круги на «Узлах Силы» этого тела. Они считали, что драконы объединяли нас с магнетизмом Земли и целительными водами.
Также кельты верили, что драконы обладали даром видения, мудрости, и пророчеств, были хранителями всего знания и мудрости. https://vk.com/wall-56658517?own=1

 

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *